"孩子沒有知識的負擔。你不得不再次成為孩子;那麼佛陀的工作就簡單了。那是世界上最簡單的工作-----因為佛陀不是要讓你達成什麼,他只是幫助你看見已經在那裏的東西。還有更簡單的嗎?

但是大人是真的瞎了,徹底聾了。他們的心關閉了,他們不能感覺,他們掛在自己的頭腦裏。與佛交流,你需要敞開的心。人們被他們的思想禁錮得太厲害了,他們活在自己的世界裏,持續禁閉在他們的意識形態和語言裏。你不能和他們交談。你說一件事物,他們立即理解為別的什麼。

保持真實。即使他們開始時誤解,接受那個誤解。它是自然的。但是你保持是你已經成為的這個。不要表演,保持真實。他們遲早會理解。一旦他們理解了,你的真實也將開始轉變他們。真實是強大的力量。"

"我沒有從這裏做什麼。你的真誠,你的真實性,其中有巨大的力量。真實不僅僅轉變你。無論你到哪里,和誰相關,如果你是真實的,那麼你就成為了一種偉大的力量。 "

"如果一個人堅持相信和信任,他會變得每一刻都遭遇奇跡。正是因為我們失去了信任的能力,很多奇跡從世界上消失了。 "

"對我來說,人類語言中最美麗的詞是“朋友“。人生最美麗的經驗是與一個真正活在此時此地的人友好相處。因為要和他友好相處,你必須 成為此時此地的;否則,你不能和這個人握手,你不能和他交談,你不能與他同在。你和他之間的距離是不能逾越的。"
"
首先,我不對任何理想社會感興趣。關於那個問題,我甚至也不對任何理想的個體有興趣。對我來說,理想這個詞是骯髒的。我沒有理想。理想把你逼瘋了。正是理想把這整個地球變成了一個大瘋人院。

理想意味這你不是你應當成為的樣子。它製造緊張、焦慮、痛苦。它分裂你,它使你精神分裂。理想在未來,而你在這裏。除非你成為理想的,否則你怎麼能生 活?首先成為理想的,然後才開始生活--而那永遠都不發生。按照事情的自然,那個不可能發生。理想是不可能實現的;那就是為什麼它們是理想。它們把你逼 瘋,使你成為精神病。譴責升起來了,因為你總是比理想差一節。罪惡感產生了。事實上,那就是牧師和政治家所做的--他們想在你裏面製造罪惡感。他們用理想 來製造罪惡感;那就是這個簡單的機械裝置。首先給於理想,然後罪惡感自動地來到.....

以你本來的樣子接受你自己。

我不對任何理想社會感興趣,根本不。我甚至不對任何理想的個體感興趣。我對理想主義根本沒興趣。

對我來說,社會不存在,只有個體。社會只是一個功能的結構,功利主義者。你不能遇到社會........"

"活在世界上,經歷它。它是一個學校。在喜瑪拉亞你無法成長。你只能在世界成長。每一步 都是檢查。每一步都是通過一個測試。生命是 一個機會。它不屬於任何人。正如科學不屬於亞伯特.愛因斯坦。為什麼對真理的尋求要屬於某個人呢 ?屬於喬達摩佛?屬於克裏須那莫爾提?或者屬於我?或者屬於你? "

"這是我對數以千計的人的觀察:我看到他們帶著很多心理上的行李,而且是完全沒有理由的。他們繼續收集每一樣他們遇到的東西。他們看報紙然後他們會從裡面收集一些垃圾。他們會和人聊天然後收集一些垃圾。他們繼續在收集著。而如果他們開始發臭,那也不奇怪!

我曾經和一個人在一起住了幾年。他的房子充滿了不必要的行李,以致於我必須告 訴他:「現在你要在那裡生活?」而他會一直收集任何種類的東西。某人要賣他的老傢俱,然後他會買它,而他已經有足夠的傢俱了。他沒時間去用那件傢俱,他也 沒有朋友可以送。他的整個房子充滿了傢俱:老收音機,以及各種的東西。我說:「但是,我不明白為什麼你收集這些東西。」他說:「誰知道,說不定它會有用 處。」

有一天我們在路上散步。在路邊,有一個被人丟掉的腳踏車把手。他把它撿起來。我說:「你在幹什麼?」

他說:「但是,它至少一定值二十盧比,我也已經撿了一些其他的東西─遲早我將可以組成一輛腳踏車!」然後他給我看。他有一個輪子,一個踏板,那是他從路上撿來的。然後他說:「你在說什麼?很快你就會看到腳踏車了!」

這個人死了。這輛腳踏車仍然沒有被完成。當他死的時候,每個來看他的人都對他在房間所做的事很困惑──那裡沒有可以移動的空間。

但這就是在你腦袋裡的情形。我看到腳踏車把手、踏板以及你從各處收集來的奇怪的東西。那麼小的的個腦袋,而沒有可供生活的空間!而那種垃圾一直移入你的腦袋;你的腦袋一直在編織東西──它讓你保持被佔據。只要想一想是什麼樣的思想一直在你頭腦之中繼續著。"

"你問我:你從來沒想過要有一個自己的孩子嗎?
不,原因很簡單,我不想讓地球再增加負擔了,它已經承受的太多了。"

"許多世紀以來,父母都被允許處死他們自己的孩子,如果他們想這麼做的話他們被允許這樣做是因為人們有這樣一個觀念: 「是我賦予了生命,是我讓孩子出生。」你怎麼可能讓孩子出生呢?你只不過是工具罷了,不要強調你的權利,沒有哪個孩子是屬於你的,所有的孩子都屬於神,他們都來自於神,你最多只是一個暫時的代管者。"

"每個兒童都處在同樣的情形之下,他們只是被人拖著走,被強迫成為這個或成為那個,當然他將會成為某人,他成為某人的同時他也錯過了他的生命,因為這個成為他付出了生命中最寶貴的東西。"

" 正如花朵綻放,芬芳遠揚。花朵保留在樹枝上,但是花香並不這樣。花香就像一朵雲隨著風向所有的方向移動。花朵可能死了,但是芳香可以繼續旅直到存在的盡頭。

一個到達了真愛的人可能會死去,但他的愛可以繼續。佛陀死了,他的愛在繼續。我將會死去,我的愛會繼續。那些富有同情心的人,那些善於接受的人,能夠在任何時候,任何地方感受到這些愛。

我也許會離去,但是我激起的漣漪將會留下。你也許會離去,但是你愛過某個人,那份愛激起的漣漪將會保留下來,直到很遠。它永遠都不會消失,它有其自身的回 蕩。。。它將一直回蕩下去。你在湖裏扔下一顆小石子,波紋升起來了。石子很快落到了湖底,但是波紋在繼續。它們繼續向岸邊移動------而存在是沒有邊 際的。

我在對你說話。。。此刻有些東西在你我之間產生。我會離開,你也會離開,但是那些產生的東西會持續下去。"
 

"你想在你的墓碑上刻下什麼呢?
不,什麼也不要。
什麼也不要?不要名字嗎?
是的,什麼也不要。當我離開,那就是離開了。那麼我的人無論想要做什麼,他們都可以做。
你說過你不關心在離開身體之後會有什麼發生於你,但是對那些可憐的歷史學家來說,誰會為了這不可能的事情----弄清楚奧修是何許人也----而奮鬥呢?你能說一說你的存在和教導對於未來歷史的影響嗎?奧修,你希望怎樣被世人記得呢?

我只希望被人們原諒和遺忘。沒有必要記得我。重要的是記住自己。人們記住了喬達摩佛、耶穌基督、孔子和克利須納。那沒有什麼幫助。所以我希望:徹底的忘記我,也原諒我-----因為忘記我將是很難的。那就是為什麼我請求你們原諒我帶給你們的麻煩。

記住你自己。"

" 我也許要離開,但是我正在做的事情將會繼續下去。別人將會去做。我不在這裏了,別人會去做。沒有誰是奠基人,沒有誰是領導者。很多開悟的人們出現過,幫助人們,然後消失了,這是一個很廣大的現象。
但是他們的幫助使人類有了一點提升,使人類更加好了,更具人性了。他們的出現使人類美麗了一些。
使這個世界變得好一些本身就是一個很大的滿足,再多要求就過分了。世界是那麼廣大,一個人是很渺小的。誰能夠在這幅由進化繪製了億萬年的畫卷上留下很少的幾筆,就已經是足夠了。只是很少的幾筆。。。就完美了一點點,清晰了一點點。"

"如果你明天要死了,你最希望人們因為什麼記得你?你希望自己的訃告怎樣寫?
就寫一個單純而天真卻又總被誤解的人。"

"有誰會成為我的繼承者。這個繼承的觀念是從皇室借來的。正如國王由長子來繼承,反映在大師們的傳統裏,某些人將會成為大師們的繼承者。

我想徹底的打破這個傳統。對於我來說,你們都是我的親人,我可以承擔與你們所有人的親密關係,因為這沒有繼承的問題。沒有誰會成為我的繼承者。我希望每個人自己都成為大師。

成為一個繼承者有一點恥辱的意味。這與一個開悟者的高貴不符。沒有誰是他的前輩,也沒有誰是他的繼承者。他是單獨的,像珠穆朗瑪峰一樣屹立著,空前絕後。

他的單獨對於那些愛他的人們來說是一個訊息,那就是他們也必須是單獨的。在你的單獨裏,你是美麗的,單純的。這並不是說你必須遁世。這只是說你不必要屬於這個世界。你可以留在集市裏,但只是一面鏡子,一個觀照者,看著一切在進行。

但是傳統上人們不理解成為一個繼承者正是反對個體的自由。這使得靈性的經歷幾乎如同財產或王國一樣。它既不是財產也不是王國。沒有誰可以繼承。每個人都必須成為他自己,那份獨立以及對獨立的品嘗是很有價值的。"

" 耶穌以他自己的方式生活;他從不為別人而煩惱。如果他會因為別人而煩惱;猶太人不會把他釘上十字架。佛陀從不為任何人而煩惱。我沒有接受任何人做我的師傅或領導者。我不是任何人的影印本,不是任何人的複製品,這是我對門徒的教導:不要成為任何人的複製品,包括我。"

" 我希望我所做的不會遺失。所以我盡可能的扔棄那些曾經阻礙內在的革命繼續發展的東西。我不想任何人站在個體與存在之間。沒有祈禱,沒有牧師。。。你獨自一人看日出就足夠了,不需要有人向你解釋說多美的日出啊。。。

這是我的態度:你在此地,每一個個體都在此地,整個存在都是可以接觸的。你所要做的只是靜靜地聆聽存在。不需要任何宗教,不需要任何上帝,不需要任何神父,也不需要任何組織。

我絕對地信任個體。迄今為止沒有誰這樣地信任個體。"

"所有你們所謂的宗教的領導者都承諾-----在你們死後,兩百年或兩千年,他們會再來。但是誰也沒有來。這足夠證明那些人在說謊。而你 們還在繼續等待他們。你們只是在浪費時間、生命。我不能那樣做。
我不能對你們有任何承諾。
我信任此刻,信任現在。
對我來說沒有明天。
對我來說沒有未來。

我想要你們理解:存在總是此時此地的。如果你們想真實地、熱情地活過它,那麼成為此時此地的。完全地利用這一片刻。榨乾它的全部 汁液。不要等待下一個片刻,因為誰知道下一個片刻呢?你一直等了幾百年,幾千年。這只是在浪費存在提供你的大好機會。

生命是一個學校。你必須學點東西。不要拖延到明天-----明天從來不會到來。利用此刻來學習。生命希望你學習的唯一一件事就是知道你 自己,成為你自己。那麼無論什麼來臨,你都將是快樂的。無論什麼發生,你都會對它著迷。不要總是想將來;將來不存在。只有現在。 "

"一個師傅對他弟子們的責任在他肉體死亡之後就終止了嗎?
即使他活著也沒有擔負任何責任。但是,弟子的頭腦總是產生這樣的奴役。弟子希望師傅是可依賴的,那樣師傅就要負責,弟子就可以說 :“如果我是不可挽回的,那麼是你的責任!”這是弟子的詭計,保護自己,把責任推到師傅的頭上。然後你就能按你的想法生活,因為你還有什麼可 做的呢?你接受耶穌當你的師傅,現在責任是他的了。

這不是向著自由的路,不是向著涅盤或莫克夏的路,不是向著解放的路。即使和你的師傅你也在耍詭計。弟子希望師傅保持為一種契約 ------即使他死了也還要照看你。你做了些什麼呢?在你這方面做了些什麼呢?你什麼也沒有做。事實上,你一直在盡可能的打岔,阻礙。你抓住監獄 不放,責任卻是師傅的。
不要愚弄自己。

這個問題來自Chintana。她曾經是一個尼姑,那個想法一直困擾她。基督徒都那樣。成百萬的基督徒的頭腦中認為他們可以隨心所欲,最 後耶穌會拯救他們。在審判的日子,他會站在那裏,他會對所有基督徒說:“這些是我的孩子。來站在我身後。“所有的基督徒都會站在耶穌身後,都 將進入飛揚著旗幟的天堂。其他的人都要下地獄。。。顯然。那些不跟隨耶穌的----他們將下地獄。

那是每個人的想法。伊斯蘭教徒也這樣想:只有伊斯蘭教徒將被拯救-------先知會來拯救他們。這些是愚蠢的想法。如果你們繼續按你們現 在的方式活下去,沒有誰能拯救你們-----沒有耶穌、沒有穆罕默德。

你們必須改變生活的質量,改變你們的眼光,那樣你們才能得救。你們可以向耶穌、穆罕默德、克裏須那、佛陀學習改變眼光的藝術;你們可以從任何來源學習怎樣改變你們的眼光。但是,你們必須學習和實踐這項藝術。沒有別人將會轉變你-----沒有誰能那樣做。沒有誰能做到,這是美麗的。如果某人可能轉變你,那麼你就成了一件東西,而不是一個人。那麼你就不再有靈魂。

這是不同點:一件東西能夠被做成。你能夠從木頭做出傢俱,你能夠從石頭做出雕像,但是你不能從人做出靈魂。你不能從人產生開悟。

如果某人能從外面使你開悟,那將是很有侮辱意味的。那將是貶低人的尊嚴。由別人創造的自由將會是什麼樣的自由?如果那個人改變主意,那麼它 可以再把你變會奴隸。那不是自由。
只有你親自達成的自由才是真的。
因此要理解的第一件事就是:向耶穌學習,向我學習,向吸引你的任何其他來源學習。但要記住,是你對自己的生命負責,而不是別的任 何人。不要繼續愚弄和欺騙你自己。不要繼續相信這種美麗的夢想和安慰。 "

"只要很快樂、很慶祝地過你的生活,如同上帝的恩賜。在陽光下、在風雨中和樹木跳舞。樹木沒有任何經典,動物也沒有;星星沒有經典 ,也沒有聖人。除了人類,沒有誰被死亡困惑。這種困惑我稱之為持續了幾千年的最大的錯誤之一。是時候讓它徹底終止了。為每一個新生代留出空 間,讓他們去尋求真理。因為找到真理並沒有尋求真理那麼有祝福。朝聖才是真實的事情,而不是到達廟宇。我令你成長的方法基本就是使你獨立於 我。任何類型的依賴都是奴役,精神的依賴是最壞的奴役。

我一直盡一切努力使你覺察到你的個性,你的自由和你絕對有能力不要任何人的幫助而成長。你的成長是你的存在所固有的。它不來自外 在;它不是一種強迫接受,而是一種綻放。

所有我給你的靜心技巧都不是依賴我-----我的在與不在沒有不同----它們依賴你。它們的運作依賴你的存在,而不是我的存在。 不是我的在會有所幫助,而是你的在,你的警醒和覺知會有幫助。 "

"我試圖幫助他們成為自己的師傅。我只是一個接觸反應的代理。我是自己的師傅,所以我知道一個人如何成為自己的師傅。我僅僅是與這 些人們分享我的經歷。他們不是我的追隨者,他們是我的獨立旅行者。他們有絕對的自由去做自己想做的。沒有約束,沒有阻礙,沒有壓制。"



奧修(OSHO)

於1931年生於印度馬達亞.普拉德西的古其瓦達。勇於挑戰一切宗教、社會與政治傳統,堅持人要 親身經驗真理,而不是從別人口中獲得知識或信念,是奧修哲學的中心思想。奧修畢業於印度沙加大學哲學系,學生時代,曾是全印度的辯論冠軍。在印度的傑波普 大學擔任九年的哲學系教授之後,他開始周遊世界各國,到處演講。在公開辯論場合中,奧修闡述自己的領悟,挑戰正統宗教領袖的純粹,震撼了世人的信仰與心靈 歸屬。他三十五年來對來自世界各地的門徒和追求者的演講,則已被編選成六百多種書、翻譯成四十多種語言,廣泛流通在世界。





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